L’attribut de la Parole chez les Ash’arites Malikites Maghrébins : de la fondation à la continuité
Premièrement : Le cadre général de la question dans la théologie Ash’arite
L’attribut de la Parole constitue l’une des questions de croyance les plus précises et complexes de l’histoire de la pensée islamique. Ce sujet est historiquement lié à l’épreuve à l’époque abbasside, lorsque les savants, à leur tête l’Imam Ahmad bin Hanbal, furent contraints de dire que le Qour’an était créé, ce qu’ils refusèrent. Abou Al-Hassan Al-Ash’ari (mort en 324 de l’Hégire) a par la suite apporté une formulation théologique du juste milieu, tentant de concilier l’exemption d’Allah le tout puissant de toute ressemblance avec les créatures et l’affirmation que le Qour’an est véritablement Sa Parole, et non une simple expression ou une narration à Son sujet.
La méthodologie Ash’arite sur cette question repose sur une distinction fondamentale entre deux niveaux de « Parole » :
Le premier niveau : La Parole propre à Son Être (Kalam Nafsi / le sens existant par l’Être) C’est l’un des sept attributs de sens obligatoires selon la raison au sujet d’Allah (avec la Vie, la Science, la Puissance, la Volonté, l’Ouïe et la Vue). C’est un sens éternel exempt de début, existant par l’Être d’Allah le tout puissant. Il n’est pas qualifié d’antériorité ni de postériorité, et il n’est pas lié à une lettre, un son ou une langue spécifique. C’est par cet attribut qu’Il ordonne, interdit et informe. Cet attribut est unique, il ne se multiplie pas, ne se divise pas et ne change pas.
Le deuxième niveau : La Parole verbale (les lettres et les sons) Ce sont les expressions prononcées et entendues, ainsi que les lettres écrites dans les exemplaires du Qour’an (Moushaf). Selon la majorité des Ash’arites, celles-ci font partie de la catégorie des accidents créés, car elles se succèdent dans le temps, lettre après lettre, verset après verset. Cela relève des caractéristiques des créatures et non des caractéristiques de l’Être divin éternel, qui est exempt de multiplicité, de nouveauté et de changement.
Sur la base de cette distinction, le Qour’an est selon eux « la Parole d’Allah » sous ces deux considérations, mais avec deux sens différents : il est véritablement la Parole d’Allah du point de vue du sens éternel exempt de début indiqué par ces expressions, et il est révélé par Allah du point de vue des expressions et des lettres qui sont le moyen indiquant ce sens, bien que ces expressions en elles-mêmes soient créées et entrent en existence dans le temps.
La position Ash’arite fondatrice chez Abou Al-Hassan Al-Ash’ari
Il est important de souligner qu’Abou Al-Hassan Al-Ash’ari, dans ses livres Al-Ibanah et Risalah ila Ahl Ath-Thaghr, était très proche dans sa formulation de la position des Gens du Hadith. Il était très prudent quant au fait de déclarer de manière absolue que « les lettres sont créées », et il a affirmé que le Qour’an est la Parole d’Allah non créée, rejetant la position des Mou’tazilites qui affirmaient la création du Qour’an. L’évolution vers la formulation du « Kalam Nafsi » (la Parole propre à Son Être) explicitement distincte de l’expression verbale s’est produite plus clairement chez les Ash’arites venus après lui, à leur tête le Cadi Abou Bakr Al-Baqillani (mort en 403 de l’Hégire), puis l’Imam Al-Jouwayni (mort en 478 de l’Hégire), et enfin l’Imam Fakhr Ad-Din Ar-Razi (mort en 606 de l’Hégire). Ce sont eux qui ont cristallisé la théorie du « Kalam Nafsi » avec la formulation rationnelle et logique adoptée par les savants Ash’arites ultérieurs.
Cela signifie que quiconque rapporte la doctrine Ash’arite sur cette question doit faire la distinction entre la première génération (Al-Ash’ari et ses premiers compagnons) et les générations ultérieures (à partir d’Al-Baqillani). La formulation courante dans les textes maghrébins tardifs (comme Al-Sanousiyyah et Ibn Ashir) correspond essentiellement à la formulation des générations ultérieures.
Le Cadi Iyad (mort en 544 de l’Hégire) et la doctrine des Gens de la Sunna en Andalousie et au Maghreb
Le Cadi Iyad bin Moussa Al-Yahsoubi as-Sabti, l’une des plus grandes figures des Malikites Ash’arites du Maghreb islamique, était connu pour sa fermeté dans la défense de la croyance des Gens de la Sunna et de la Majorité selon la voie Ash’arite. Il est connu pour avoir établi, dans son livre Ash-Shifa (qui fait connaître les droits du Prophète Mouhammed ﷺ) et dans d’autres de ses ouvrages, une croyance du juste milieu qui se résume ainsi :
L’affirmation que la Parole d’Allah est un attribut éternel exempt de début, existant par Son Être, le tout puissant, et qui ne ressemble pas à la parole des créatures.
Le fait que le Qour’an récité par nos langues indique l’attribut de la Parole d’Allah par laquelle Il parle, et n’est ni une narration ni une simple expression, contrairement aux Mou’tazilites qui ont dit qu’il était créé de manière absolue, et contrairement à ceux qui ont dit qu’il s’agissait d’une narration ou d’une expression de la Parole éternelle d’Allah et non de la Parole d’Allah elle-même.
L’insistance sur l’extrême gravité de prétendre que le Qour’an est créé, le Cadi Iyad considérant cela comme faisant partie des choses qui conduisent à l’excommunication ou à la déclaration d’innovation de celui qui le dit dans certains contextes, suite à la gravité de la situation lors de l’épreuve (Mihna).
Le Cadi Iyad représente ainsi le prolongement maghrébin de la doctrine des pieux prédécesseurs dans leur fermeté à refuser de dire que le Qour’an est créé, tout en adoptant le cadre théologique Ash’arite général pour expliquer l’attribut de la Parole.
L’Imam Al-Sanousi (mort en 895 de l’Hégire) et la formulation de « Oumm Al-Barahin »
Mouhammed bin Youssef Al-Sanousi at-Tilimsani représente un point central dans l’histoire de la croyance Ash’arite au Maghreb. Son précis Oumm Al-Barahin (connu sous le nom de « La petite croyance Al-Sanousiyyah ») est devenu le texte éducatif le plus répandu pour l’enseignement de la croyance Ash’arite au Maghreb islamique pendant des siècles consécutifs, générant des dizaines de commentaires et d’annotations.
Al-Sanousi mentionne la Parole parmi les sept attributs de sens obligatoires pour Allah le tout puissant, aux côtés de la Vie, la Science, la Volonté, la Puissance, l’Ouïe et la Vue. Il définit la Parole comme un attribut éternel exempt de début existant par l’Être d’Allah, indiqué par l’expression révélée (qui est le Qour’an), tout en déclarant que cet attribut est exempt de lettres, de sons et de la succession temporelle inhérente à la parole humaine. C’est cette conception qui a été et est encore enseignée aux étudiants en sciences islamiques au Maroc, en Algérie, en Tunisie, en Mauritanie et en Afrique de l’Ouest depuis des siècles.
Ibn Ashir (mort en 1040 de l’Hégire) et le précis « Al-Mourchid Al-Mou’in »
Abd Al-Wahid bin Ahmad bin Ashir Al-Ansari Al-Fasi a composé son célèbre poème didactique Al-Mourchid Al-Mou’in, l’un des textes les plus populaires parmi les Maghrébins pour enseigner conjointement la croyance, la jurisprudence et le soufisme dans un seul texte facile à mémoriser. Il y a résumé la croyance Ash’arite dans une formulation simplifiée destinée aux non-spécialistes, y compris l’attribut de la Parole qu’il a inclus parmi les attributs obligatoires pour Allah, en accord avec ce qu’Al-Sanousi avait établi avant lui. Ce texte continue d’être mémorisé par les enfants dans les écoles coraniques au Maroc jusqu’à ce jour.
Ibn Al-‘Arabi Al-Ma’afiri (Abou Bakr bin Al-‘Arabi, mort en 543 de l’Hégire)
Parmi les juristes Malikites andalous influencés par la méthodologie théologique Ash’arite, il a abordé la question de la Parole dans son exégèse Ahkam Al-Qour’an et dans d’autres ouvrages. Il y a établi la distinction entre le sens éternel exempt de début existant par l’Être divin, et l’expression verbale révélée qui l’indique, critiquant par la même occasion les doctrines Mou’tazilites de la création absolue du Qour’an, ainsi que les doctrines de ceux qui ont exagéré en niant totalement l’attribut de la Parole au sujet d’Allah.
La position de cette école concernant la question de la « Prononciation du Qour’an »
L’une des distinctions les plus précises de la formulation Ash’arite maghrébine tardive (depuis Al-Sanousi) est qu’elle ne lance pas de manière absolue et sans discernement la phrase « le Qour’an est créé », ni n’affirme de manière absolue que « les lettres et les sons sont incréés ». Elle détaille plutôt les choses ainsi :
Le sens éternel exempt de début indiqué par la récitation : est éternel et n’est pas créé.
L’acte de prononciation et de lecture (c’est-à-dire la lecture du récitateur avec sa voix) : est un acte créé propre au serviteur de manière catégorique, il n’y a aucune divergence là-dessus.
Les lettres et les sons entendus et écrits, en tant que lettres qui se succèdent : sont des accidents créés selon la majorité des Ash’arites tardifs, mais ils indiquent un sens éternel sans début et sont attribués à Allah en tant que révélation et composition. Il est donc correct de dire « la Parole d’Allah » sous cet angle de la révélation, et non dans le sens où ses lettres seraient en elles-mêmes éternelles sans début.
Ce détail précis est ce qui distingue les Ash’arites des Mou’tazilites (qui ont dit que le Qour’an était créé de manière absolue sans distinction, tant le sens que l’expression) et de certains rigoristes parmi les Gens du Hadith qui ont déclaré de manière absolue que les lettres et les sons étaient également incréés.
La continuité de cette conception à l’époque moderne
Cette formulation Ash’arite tardive (telle qu’établie par Al-Sanousi et Ibn Ashir) est restée la norme adoptée dans les programmes d’enseignement traditionnel au Maghreb (les Zawiyas, Al-Qarawiyyin, les instituts religieux traditionnels) sans changement fondamental jusqu’à aujourd’hui. On ne connaît pas de déviation majeure des Malikites Ash’arites maghrébins contemporains par rapport à cette conception héritée depuis des siècles.
La Croyance Al-Bourhaniyyah d’Al-Salalji (mort en 574 de l’Hégire)
Qui est Al-Salalji et le statut du texte
Abou ‘Amr ‘Othman bin ‘Abdillah Al-Salalji Al-Fasi (521-594 de l’Hégire environ selon certaines sources, ou mort en 574 de l’Hégire selon d’autres) est un savant maghrébin à qui l’on ne connaît aucun ouvrage de jurisprudence ou de fondements (Ousoul) en dehors de cette croyance, mais elle a suffi à immortaliser son nom. La narration célèbre sur la raison de sa composition est que son étudiante Khayrounah (une femme andalouse ascète) lui a demandé de lui écrire sur sa tablette « quelque chose qu’elle pourrait lire » et qui lui établirait les fondements de la croyance. Il a donc composé ce résumé pour répondre à sa demande.
Ce texte précède la Sanousiyyah de plus de trois siècles, et occupe une place centrale dans l’enseignement doctrinal maghrébin. La Croyance Al-Bourhaniyyah s’est distinguée par sa petite taille, la simplicité de son style et son exhaustivité concernant l’ensemble des principes sur lesquels repose la croyance Ash’arite. Elle a reçu une telle acceptation et approbation parmi les savants des Gens de la Sunna et de la Majorité qu’elle a été expliquée dans toutes les contrées islamiques, maghrébines et orientales. Elle faisait partie des programmes d’études dans les grandes mosquées et les écoles, et s’est répandue en Andalousie, au Maroc, en Tunisie et en Algérie.
Ses commentaires ayant traité la question des attributs (dont la Parole)
Les savants se sont succédé pour l’expliquer pendant des siècles, et les commentaires les plus marquants sont :
L’explication d’Abou Abdillah Al-Kattani (mort en 596 de l’Hégire)
L’explication d’Ar-Rou’ayni (mort en 598 de l’Hégire)
L’explication d’Ibn Bazizah (mort en 673 de l’Hégire)
L’explication d’Al-Yafrani At-Tanji (mort en 734 de l’Hégire) intitulée « Les recherches rationnelles dans l’explication des sens de la Croyance Al-Bourhaniyyah », qui est considérée comme l’explication la plus importante et la plus précise de la Bourhaniyyah.
Le résumé d’Al-Jazouli (10ème siècle de l’Hégire) de l’explication d’Al-Yafrani lui-même.
Sa mise en vers ultérieure par Abdallah Al-Habti At-Tanji (mort en 963 de l’Hégire).
Cela confirme que la Bourhaniyyah était le cadre de référence dans lequel les Maghrébins discutaient de l’attribut de la Parole et des sept attributs avant que le précis de la Sanousiyyah ne reprenne ce rôle dans les siècles suivants.